Choses à Savoir - Culture générale

Le jeu pierre-feuille-ciseaux, connu dans le monde entier, trouve ses origines en Chine où il était pratiqué dès l'Antiquité sous une forme primitive. Il s’est ensuite répandu au Japon, où il a pris sa forme moderne et est devenu un élément central de la culture populaire avant de se diffuser dans le reste du monde.1. Les origines chinoises : le "shoushiling"Les premières traces du jeu remontent à la dynastie Han (206 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.) en Chine, où il était connu sous le nom de "shoushiling" (手势令), qui signifie "jeu des gestes". À cette époque, les gestes représentaient différents objets ou symboles, et le jeu était utilisé comme un moyen de divertissement et de prise de décision.Le concept de battre son adversaire en utilisant un choix stratégique basé sur trois éléments en interaction est déjà présent à cette époque, bien que les symboles utilisés aient évolué au fil du temps.2. L'évolution japonaise : le "jan-ken"Le jeu a été introduit au Japon où il a pris le nom de "jan-ken" au cours de l'époque Edo (1603-1868). Les Japonais ont modifié le jeu en attribuant des symboles plus simples et universels :• La pierre (拳, "ken") représente la force et la solidité.• La feuille (紙, "kami") incarne la souplesse et la couverture.• Les ciseaux (鋏, "hasami") symbolisent la coupure et la précision.Le principe de circularité du jeu, où chaque élément bat un autre et est battu par un autre, est une innovation qui a rendu le jeu plus équilibré et universel.3. Diffusion dans le monde occidentalLe jeu s’est exporté en Europe et en Amérique au début du XXe siècle, notamment grâce aux échanges culturels avec le Japon. Les soldats américains stationnés en Asie pendant la Seconde Guerre mondiale ont également contribué à sa popularisation en Occident.Dans les années 1920 et 1930, le jeu devient un moyen courant pour résoudre des désaccords légers et est adopté dans de nombreux pays sous différents noms. En France, il est devenu "pierre-feuille-ciseaux", tandis qu’en anglais, il est connu sous le nom de "rock-paper-scissors".4. Popularité actuelle et variantesAujourd'hui, le jeu est mondialement reconnu et est utilisé à la fois comme jeu de hasard, outil de décision rapide et même pour des compétitions officielles. Il a également inspiré de nombreuses variantes, ajoutant de nouveaux éléments comme le lézard et Spock, popularisés par la série The Big Bang Theory.Le jeu pierre-feuille-ciseaux, né en Chine et perfectionné au Japon, est devenu un phénomène culturel mondial grâce à sa simplicité et son universalité. Sa popularité durable repose sur son équilibre stratégique et son accessibilité à tous les âges.

En raison de la situation actuelle au Moyen-Orient, j’ai été momentanément bloqué à l’étranger, ce qui m'a empêché d’enregistrer de nouveaux épisodes pour cette semaine. Je suis contraint de vous proposer des rediffusions jusqu'à vendredi. Veuillez m'en excuser.

Imaginez un espion arrêté en pleine Guerre froide. Dans sa poche, aucun microfilm, aucun code secret, aucune arme. Juste un roman banal, vendu partout, posé sur des millions de tables de chevet. Et pourtant, ce livre est une arme. Un outil de chiffrement redoutablement efficace. Bienvenue dans l’une des techniques d’espionnage les plus élégantes et les plus déroutantes du XXᵉ siècle : le code-livre.Le principe est d’une simplicité trompeuse. Les espions utilisent un ouvrage connu à l’avance par l’émetteur et le récepteur comme clé de chiffrement. Un message n’est plus une phrase, mais une suite de chiffres : page, ligne, mot. Par exemple : 23-4-7 signifie « page 23, ligne 4, 7ᵉ mot ». Sans le livre exact — la bonne édition, parfois même la bonne impression — le message est totalement incompréhensible.Pendant la Guerre froide, ce système est massivement utilisé par les services secrets, notamment la CIA et le KGB. Pourquoi ? Parce qu’il est presque indétectable. Un agent peut transporter son « code » à la vue de tous. Être surpris avec un roman n’a rien de suspect. C’est précisément ce qui le rend si dangereux.Certaines affaires réelles donnent froid dans le dos. Dans les années 1950, plusieurs réseaux d’espions soviétiques en Europe de l’Ouest utilisent des romans populaires comme clés de chiffrement. Des livres de Dickens, Tolstoï ou même des romans policiers contemporains servent à transmettre des informations militaires sensibles. La police intercepte parfois les messages chiffrés… sans jamais deviner qu’un livre en librairie détient la clé.Mais le système a une faiblesse fatale : il faut que personne ne soupçonne quel livre est utilisé. Dans un cas célèbre, un espion est démasqué parce qu’il possède une édition légèrement différente de celle de sa couverture officielle. Mauvais nombre de lignes par page. Mauvaise pagination. Le code ne fonctionne plus — et l’illusion s’effondre.Ce qui rend cette technique fascinante, c’est son paradoxe. La littérature, symbole de culture, de loisir et d’évasion, devient un instrument de guerre silencieuse. Chaque mot imprimé peut cacher une information stratégique. Chaque phrase peut contenir un ordre, une trahison, un danger mortel.Aujourd’hui encore, les codes-livres sont étudiés dans les écoles de cryptographie. Non pas parce qu’ils sont inviolables — ils ne le sont pas — mais parce qu’ils rappellent une vérité troublante : le secret le plus efficace est parfois celui qui se cache en plein jour.Et la prochaine fois que vous verrez quelqu’un lire tranquillement un roman dans un train… souvenez-vous qu’à une époque, ce simple geste aurait pu suffire à déclencher une crise internationale.

L’expérience des trois Christs est une étude de psychologie sociale aussi fascinante que profondément dérangeante, menée à la fin des années 1950 par le psychologue américain Milton Rokeach. Son objectif : comprendre ce qu’il se passe lorsque des convictions délirantes identiques entrent en collision directe avec la réalité… et entre elles.L’expérience se déroule dans un hôpital psychiatrique du Michigan. Rokeach y sélectionne trois patients schizophrènes, hospitalisés de longue date, qui partagent une croyance identique et inébranlable : chacun est convaincu d’être Jésus-Christ. Chacun se pense unique, divin, fils de Dieu. Plutôt que de les traiter séparément, Rokeach décide de les faire vivre ensemble, quotidiennement, pendant près de deux ans.Son hypothèse est simple : si un homme se croit être le Christ, que se passe-t-il lorsqu’il rencontre deux autres Christs ? La confrontation directe avec une croyance identique mais incompatible devait, selon lui, provoquer une remise en question, une fissure dans le délire.Les trois patients — Clyde Benson, Joseph Cassel et Leon Gabor — se rencontrent donc, mangent ensemble, participent à des activités communes, discutent. Mais le résultat n’est pas celui espéré. Aucun ne renonce à son identité divine. Au contraire, chacun développe des stratégies pour préserver son délire. L’un affirme que les deux autres sont fous. Un autre explique qu’ils sont des machines, des imposteurs, ou des créations diaboliques destinées à le tester. La croyance centrale reste intacte, quitte à tordre la réalité autour d’elle.Rokeach va plus loin. Il manipule volontairement l’environnement des patients : il leur envoie de fausses lettres, prétendument signées par des figures imaginaires ou par des proches, pour tenter d’ébranler leur certitude. Ces interventions, aujourd’hui jugées éthiquement très problématiques, provoquent confusion, détresse émotionnelle et parfois aggravation des symptômes.Les résultats de l’expérience sont clairs et troublants. La confrontation logique ne suffit pas à faire disparaître un délire. Lorsqu’une croyance est profondément intégrée à l’identité d’un individu, le cerveau préfère réinterpréter la réalité plutôt que d’abandonner cette croyance. Ce mécanisme n’est pas propre à la schizophrénie : il éclaire aussi le fonctionnement des convictions extrêmes, religieuses, idéologiques ou complotistes.Rokeach publiera ses conclusions dans un livre devenu célèbre, The Three Christs of Ypsilanti. Des années plus tard, il exprimera lui-même des regrets, reconnaissant avoir parfois traité ses patients davantage comme des objets d’étude que comme des êtres humains.L’expérience des trois Christs reste aujourd’hui un cas d’école. Elle montre que le cerveau humain peut protéger une croyance jusqu’à l’absurde, même face à l’évidence… et que la frontière entre délire pathologique et conviction ordinaire est parfois plus fragile qu’on ne l’imagine.

Le Williams syndrome est une maladie génétique rare, décrite officiellement au début des années 1960. Elle est due à une micro-délétion sur le chromosome 7. Les personnes qui en sont atteintes présentent plusieurs caractéristiques reconnaissables : petite taille, traits du visage particuliers — nez retroussé, bouche large, joues pleines —, voix douce, grande expressivité, et surtout une sociabilité exceptionnelle. Elles sont souvent décrites comme extraordinairement souriantes, chaleureuses et confiantes, parfois sans méfiance envers les inconnus. À cela peuvent s’ajouter un léger à modéré retard intellectuel et des anomalies cardiovasculaires.Or, bien avant que la génétique moderne ne pose un nom sur cet ensemble de signes, les sociétés rurales interprétaient les différences physiques et comportementales à travers le prisme du folklore. Dans le monde anglo-saxon et celtique, on parlait d’êtres « féeriques » : les elfes ou les fées. Ces créatures étaient décrites comme de petite taille, au visage inhabituel, souvent dotées d’un charme particulier et d’un comportement étrange mais bienveillant.Certains historiens et médecins ont émis l’hypothèse qu’une partie de ces récits pourrait avoir été influencée par la rencontre avec des personnes atteintes du syndrome de Williams. Imaginez un village médiéval : peu de connaissances médicales, forte imprégnation religieuse et mythologique. Une personne présentant ces traits spécifiques, particulièrement sociable, musicale — car beaucoup de patients ont une sensibilité musicale remarquable — et différente physiquement, pouvait facilement être perçue comme « autre », presque surnaturelle.Dans certaines traditions, on parlait même d’« enfants changés », censés avoir été substitués par les fées. Cette croyance pourrait refléter l’incompréhension face à des particularités développementales inexpliquées.Attention toutefois : il ne s’agit pas d’affirmer que les elfes « étaient » des personnes atteintes du syndrome de Williams. Le mythe des elfes est ancien, complexe, et possède des racines multiples — germaniques, nordiques, celtiques. Mais il est plausible que des observations réelles aient nourri l’imaginaire collectif.Cette hypothèse illustre un phénomène fréquent dans l’histoire : avant la médecine scientifique, les différences physiques ou cognitives étaient souvent interprétées comme magiques, démoniaques ou divines.En résumé, le syndrome de Williams n’a pas « créé » le mythe des elfes à lui seul. Mais les caractéristiques très particulières de cette condition ont pu, dans des sociétés anciennes dépourvues d’explications médicales, alimenter et enrichir des récits déjà existants d’êtres mystérieux et féeriques.

Oui, il est théoriquement possible de fabriquer du savon à partir de graisse humaine — mais cette réalité relève presque exclusivement de contextes criminels, historiques ou mythifiés, et non d’un usage courant ou acceptable. La chimie l’explique, l’histoire l’illustre, mais l’éthique et le droit l’interdisent formellement.Sur le plan strictement scientifique, le savon résulte d’une réaction appelée saponification : une graisse, quelle qu’elle soit, réagit avec une base alcaline pour produire du savon et de la glycérine. D’un point de vue chimique, la graisse humaine n’est pas fondamentalement différente de la graisse animale. Elle contient des triglycérides comparables à ceux du porc ou du bœuf. En laboratoire, la transformation est donc possible. Mais cette possibilité technique ne dit rien de sa réalité historique ou de sa fréquence.Le cas le plus célèbre est celui de Manuel Blanco Romasanta, surnommé le loup d’Allariz. Au milieu du XIXᵉ siècle, en Galice, cet homme est accusé d’avoir assassiné plusieurs personnes et d’avoir vendu leur graisse. Selon les témoignages de l’époque, il affirmait fabriquer des onguents et parfois du savon à partir de cette graisse, qu’il commercialisait comme produits médicinaux. Lors de son procès, ces accusations participent à sa réputation monstrueuse, entre crime réel et folklore macabre. Toutefois, aucune preuve matérielle formelle n’a permis de confirmer la fabrication effective de savon.Un autre exemple souvent évoqué concerne la Seconde Guerre mondiale, avec la rumeur persistante selon laquelle les nazis auraient fabriqué du savon à partir de corps humains dans les camps de concentration. Cette idée s’est largement répandue après-guerre. Les recherches historiques ont montré qu’il y eut des expérimentations limitées, notamment à l’institut anatomique de Dantzig, mais pas de production industrielle systématique. Le savon marqué « RIF » ne contenait pas de graisse humaine, contrairement à une croyance longtemps entretenue. Ici, le mythe est devenu un symbole de déshumanisation plus qu’un fait généralisé.On retrouve aussi des récits plus anciens, liés aux supplices judiciaires ou à la médecine pré-moderne, où la graisse humaine — souvent prélevée sur des corps exécutés — était utilisée pour fabriquer des baumes censés soigner douleurs ou rhumatismes. Là encore, le savon apparaît davantage dans les récits que dans les pratiques avérées.En résumé, oui, c’est chimiquement possible, et oui, des cas célèbres évoquent cette pratique, mais ils relèvent presque toujours de la marginalité criminelle, de l’expérimentation ponctuelle ou du mythe. La fabrication de savon à partir de graisse humaine n’a jamais été une pratique courante, et elle est aujourd’hui strictement interdite. Ce sujet fascine parce qu’il touche à une frontière troublante : celle où une connaissance banale devient insoutenable dès qu’elle s’applique au corps humain.

Yukio Mishima, de son vrai nom Kimitake Hiraoka, est l’un des plus grands écrivains japonais du XXe siècle. Né en 1925, il devient célèbre après la Seconde Guerre mondiale grâce à des romans comme Le Pavillon d’or ou la tétralogie La Mer de la fertilité. Son œuvre explore la beauté, la mort, le corps, l’honneur et le déclin du Japon traditionnel. Brillant, cultivé, fasciné par l’esthétique du sacrifice, Mishima ne sépare jamais totalement littérature et mise en scène de soi.Son suicide, le 25 novembre 1970, est l’un des plus spectaculaires de l’histoire contemporaine.À cette date, Mishima se rend au quartier général des Forces japonaises d’autodéfense à Ichigaya, à Tokyo, accompagné de quatre membres de la Tatenokai, une milice privée qu’il a fondée. Cette organisation, composée d’étudiants nationalistes, défend l’empereur et les valeurs traditionnelles japonaises. Le Japon d’après-guerre, pacifiste et constitutionnel, lui apparaît comme affaibli, matérialiste et privé de sa grandeur spirituelle.Mishima prend en otage un général et tente d’adresser un discours aux soldats rassemblés dans la cour. Il les appelle à se soulever pour restaurer les pleins pouvoirs de l’empereur et réviser la Constitution pacifiste imposée après 1945. Mais son discours est hué. Les soldats rient, crient, ne le prennent pas au sérieux. L’appel à l’insurrection échoue.C’est alors que Mishima passe à l’acte prévu.Il se retire dans le bureau du général et accomplit un seppuku, le suicide rituel des samouraïs. Il s’ouvre l’abdomen avec un sabre court, conformément à la tradition. Un de ses disciples doit ensuite le décapiter pour abréger ses souffrances. L’exécution est maladroite, chaotique. Finalement, un autre membre du groupe achève le geste.Ce suicide n’est ni impulsif ni improvisé. Mishima l’a préparé depuis des années. Il a mis en scène son corps, pratiqué la musculation, posé comme modèle, écrit une œuvre entière traversée par l’idée que la beauté trouve son accomplissement dans la mort volontaire. Le matin même, il avait remis à son éditeur le dernier volume de sa tétralogie.Son geste choque profondément le Japon. Était-ce un acte politique sincère ? Une performance esthétique ultime ? Une provocation désespérée face à la modernité ? Probablement un mélange des trois.Le suicide de Mishima reste un événement unique : la rencontre brutale entre littérature, nationalisme, théâtre et mort rituelle, dans un Japon devenu moderne mais hanté par son passé.

L’histoire ressemble à une fable surréaliste, et pourtant, elle est parfaitement vraie. Elle se déroule en 1965, à une époque où Dalí est déjà une star mondiale, conscient que sa vie elle-même est devenue une œuvre d’art.Cette année-là, la compagnie Air India souhaite renforcer son image luxueuse auprès de ses clients VIP. L’idée est simple : commander à Salvador Dalí une série d’objets exclusifs, capables de transformer un banal vol long-courrier en expérience artistique. Dalí accepte le projet : il dessinera 500 cendriers, chacun orné de figures oniriques, éléphants aux pattes démesurées, symboles chers à son imaginaire.Vient alors la question du paiement. Combien réclame le maître du surréalisme ? Une somme astronomique ? De l’or ? Un cachet à six chiffres ? Dalí surprend tout le monde. Il refuse l’argent. Il ne veut ni chèque, ni contrat classique. Ce qu’il exige est autrement plus déroutant : un éléphant vivant.Les dirigeants d’Air India pensent d’abord à une provocation, puis comprennent que Dalí est parfaitement sérieux. Pour lui, l’éléphant n’est pas un caprice exotique, mais une obsession artistique. Dans son œuvre, l’animal incarne la force, la mémoire, le poids du monde porté par des jambes frêles. Posséder un éléphant, c’est prolonger sa création dans la réalité.La compagnie accepte. Et quelques semaines plus tard, un événement totalement improbable se produit : un éléphanteau de deux ans est chargé dans un avion cargo et envoyé en Europe. À son arrivée, Dalí organise une réception spectaculaire, digne d’un happening artistique. La presse est conviée, les invités fascinés. Dalí parade, théâtral, comme s’il venait de recevoir un chef-d’œuvre… alors qu’il l’a lui-même commandé.Pendant un temps, l’éléphant devient une attraction, presque une extension vivante de l’univers dalinien. Mais la magie s’estompe. Un éléphant n’est pas une sculpture : il grandit, il mange, il impose une logistique bien réelle. Peu à peu, Dalí se lasse. Le symbole devient contrainte.Quelques années plus tard, l’animal est confié au Zoo de Barcelone, où il finira sa vie loin des projecteurs et du surréalisme.Cette histoire résume parfaitement Dalí. Pour lui, l’art ne s’arrêtait jamais au cadre. Il transformait chaque commande en performance, chaque transaction en récit. Se faire payer en éléphant n’était pas une excentricité gratuite, mais une manière de rappeler au monde que, chez Dalí, la réalité devait toujours se plier à l’imaginaire. Et parfois, cela passait par un éléphanteau livré par avion.

Sur un bateau, on ne parle ni de gauche ni de droite, mais de bâbord et de tribord. Ces mots, qui semblent techniques ou archaïques, viennent en réalité d’une longue histoire maritime, liée à la navigation médiévale et aux contraintes très concrètes de la manœuvre des navires.Commençons par tribord. Le terme vient de l’ancien français tribort, lui-même issu du germanique steorbord, qui signifie littéralement « le côté où l’on dirige ». Au Moyen Âge, les navires européens étaient équipés d’une rame de gouverne, fixée non pas à l’arrière comme le gouvernail moderne, mais sur le flanc droit du bateau. Cette rame permettait de diriger l’embarcation, et comme la majorité des marins étaient droitiers, elle était naturellement placée à droite. Le côté droit est donc devenu le « côté du gouvernail », le côté pour diriger : steorbord, puis tribord.Passons maintenant à bâbord, dont l’origine est tout aussi révélatrice. Le mot vient de l’ancien français babord, dérivé du germanique bakbord, qui signifie « le côté opposé au gouvernail ». C’est donc, à l’origine, une désignation négative : non pas le côté important, mais l’autre côté, celui qui ne sert pas à diriger. Bâbord est ainsi défini par opposition à tribord.Cette distinction n’est pas qu’une question de vocabulaire. Elle répond à un besoin vital de clarté. En mer, les notions de gauche et de droite sont ambiguës : elles dépendent du sens dans lequel on regarde. Bâbord et tribord, au contraire, sont fixes. Peu importe que l’on regarde vers la proue ou vers la poupe : bâbord est toujours à gauche quand on fait face à l’avant du navire, tribord toujours à droite. Cette stabilité lexicale a permis d’éviter d’innombrables erreurs de manœuvre.Il existe aussi une conséquence pratique historique : les navires accostaient traditionnellement bâbord à quai, afin de protéger la rame de gouverne située à tribord. Cette habitude a renforcé l’usage des termes et leur importance dans la culture maritime.Avec l’apparition du gouvernail central à l’arrière, la rame latérale a disparu, mais les mots sont restés. Ils se sont imposés dans toutes les marines du monde, preuve que le langage maritime conserve la mémoire des techniques anciennes.En résumé, si l’on dit bâbord et tribord, ce n’est pas par tradition gratuite, mais parce que ces mots racontent l’histoire du bateau lui-même : comment il avançait, comment il tournait, et comment les marins ont appris à se comprendre sans jamais se tromper.