Choses à Savoir - Culture générale

Au Japon, un phénomène surprenant et tristement révélateur s’est répandu depuis plusieurs années : le « benjo-meshi », littéralement « repas de toilettes ». Le terme désigne le fait de s’isoler dans une cabine de WC pour y manger, seul, afin d’éviter d’être vu sans compagnie à la pause déjeuner.Une enquête menée dans les années 2010 par un institut japonais révélait que plus d’un habitant sur dix avait déjà pris un repas ainsi, au moins une fois dans sa vie. Le phénomène touche surtout les adolescents et les étudiants, mais aussi certains salariés. Dans une société où le groupe prime sur l’individu, où l’harmonie sociale et la camaraderie sont perçues comme des valeurs essentielles, manger seul est vécu comme un signe d’échec. À l’école, ne pas être invité à déjeuner avec ses camarades peut être source de honte. Dans les entreprises, cela peut être interprété comme un manque d’intégration.Alors, certains préfèrent disparaître. Les toilettes deviennent un refuge, un lieu d’invisibilité où l’on échappe au regard des autres. Le benjo-meshi n’est donc pas une bizarrerie, mais le symptôme d’une solitude sociale cachée sous la surface d’une société hyperconnectée. Des sociologues japonais soulignent que cette peur de la solitude s’ancre dès l’enfance, dans un système scolaire qui valorise la cohésion et où la marginalisation peut être douloureusement vécue.Sur le plan psychologique, cette pratique interroge. Elle traduit une angoisse d’exclusion si forte qu’elle pousse à adopter un comportement irrationnel : manger dans un lieu insalubre, dans le bruit des chasses d’eau, simplement pour ne pas être vu. Ce repli rappelle d’autres formes de solitude urbaine au Japon, comme les « hikikomori », ces jeunes adultes reclus qui évitent tout contact social.Du point de vue sanitaire, les autorités japonaises déconseillent évidemment cette pratique : les toilettes sont des environnements à haut risque bactérien. Mais le véritable enjeu est ailleurs — il est social. Le benjo-meshi met en lumière une souffrance silencieuse : celle d’une jeunesse qui, malgré la modernité et la densité de ses villes, redoute plus que tout le regard des autres.En somme, ce phénomène étrange révèle un paradoxe poignant : dans une société ultra-connectée et polie, la peur d’être seul reste l’un des plus puissants moteurs du comportement humain.

Le « test de la chaise bancale » est une épreuve informelle mais redoutée utilisée dans certains entretiens d’embauche pour évaluer la réaction d’un candidat dans une situation d’inconfort. Comme son nom l’indique, il s’agit littéralement d’une chaise instable, dont un pied est légèrement plus court que les autres, ou d’un siège volontairement inconfortable. Le but n’est pas de juger la posture du candidat, mais sa manière de réagir à un désagrément inattendu.Ce test appartient à la catégorie des épreuves de résistance psychologique. Il ne repose pas sur des critères objectifs, mais sur l’observation du comportement. L’employeur ou le recruteur cherche à voir si le candidat garde son calme, s’il tente de réparer la situation, s’il manifeste de la gêne, de l’agacement, ou au contraire de l’humour. En somme, ce n’est pas le confort qui est testé, mais la résilience émotionnelle et la gestion du stress.L’idée est de recréer une mini-crise, un moment de perte de contrôle, dans un contexte où le candidat ne s’y attend pas. Face à cette situation, plusieurs attitudes peuvent apparaître : certains s’enfoncent dans la chaise en serrant les dents, d’autres la réajustent naturellement, d’autres encore signalent poliment le problème. Le recruteur observe alors la spontanéité, la capacité à s’adapter, et surtout la manière dont la personne exprime une gêne. Dans les métiers de relation client, de management ou de vente, cette réaction en dit parfois plus qu’un CV.Ce type de test s’inscrit dans une mouvance plus large d’entretiens “non conventionnels”, popularisés dans les années 2000 par certaines entreprises américaines, comme Google ou Zappos, qui posaient des questions déstabilisantes du type : « Combien de balles de golf peut-on mettre dans un avion ? ». L’objectif est le même : sonder la personnalité, la créativité, et la réaction à l’imprévu.Toutefois, le test de la chaise bancale est controversé. Certains psychologues du travail estiment qu’il ne mesure rien de fiable et peut être perçu comme une forme de manipulation, voire d’humiliation. D’autres rappellent qu’un bon entretien doit mettre le candidat en confiance, non en déséquilibre. Dans les faits, ce genre de test tend à disparaître dans les grands groupes, mais il subsiste parfois dans les petites structures ou les secteurs où la personnalité compte autant que les compétences.En définitive, la « chaise bancale » est moins un test qu’un symbole : celui d’un monde du travail qui, au-delà des diplômes, cherche à jauger l’attitude, la souplesse et la capacité à rester digne, même quand tout vacille — littéralement.

Oui, c’est vrai : Benito Mussolini, le dictateur fasciste italien, a bien tenté — sans succès — de faire disparaître les pâtes de la table italienne. Derrière cette idée apparemment absurde se cachait un projet politique, idéologique et économique profondément révélateur de son époque.Dans les années 1920 et 1930, Mussolini voulait faire de l’Italie une puissance autosuffisante, libérée de toute dépendance étrangère. Il lance alors ce qu’il appelle la battaglia del grano, la “bataille du blé”. L’objectif : produire suffisamment de céréales sur le sol italien pour nourrir toute la population et ne plus importer de grains, notamment des États-Unis ou de l’Europe de l’Est. Cette campagne nationaliste devient un pilier de la propagande fasciste.Mais un problème se pose rapidement : la production de blé italien, même augmentée, ne suffit pas à couvrir les besoins d’un pays où les pâtes sont un aliment de base. Et la culture du blé, plus exigeante en eau et en terres, concurrence celle des légumes et de l’huile d’olive. Résultat : les ressources s’épuisent, et les prix flambent. Pour résoudre ce paradoxe, le régime décide alors de… dissuader les Italiens de manger des pâtes.Dans les années 1930, certains intellectuels proches du régime, comme le poète Filippo Tommaso Marinetti, chef du mouvement futuriste, publient des textes provocateurs vantant la “cuisine de l’avenir” et dénonçant les pâtes comme un symbole de mollesse et de passéisme. Marinetti écrivait que “le peuple qui mange trop de pâtes devient lent, pessimiste et nostalgique”. Mussolini, séduit par cette rhétorique de virilité et de modernité, soutient l’idée d’un remplacement des pâtes par des plats à base de riz ou de céréales locales, plus conformes à son idéal d’autarcie.Des campagnes officielles encouragent alors les Italiens à consommer du riz de la plaine du Pô, des légumes, ou même du pain. Certains restaurants fascistes retirent temporairement les pâtes de leur menu. Mais la résistance populaire est immédiate. Les Italiens refusent d’abandonner ce plat millénaire, symbole de leur identité et de leur culture. Même les hiérarques du régime continuent d’en manger en privé.Devant cet échec culinaire et politique, Mussolini finit par abandonner la croisade. Les pâtes survivent à la dictature, triomphent de la propagande, et deviennent après-guerre un symbole d’unité nationale. Ironie de l’histoire : l’homme qui voulait forger un “Italien nouveau” s’est heurté à ce qui, encore aujourd’hui, reste l’un des piliers les plus solides de la culture italienne — un bon plat de spaghetti.

Au XVIᵉ siècle, la langue française connaît une véritable explosion de créativité. Et l’un de ses plus grands architectes s’appelle François Rabelais. Médecin, humaniste, moine défroqué et écrivain, Rabelais est l’auteur des célèbres Gargantua et Pantagruel, œuvres truculentes où se mêlent satire, érudition et fantaisie. Mais il est aussi un inventeur de mots hors pair : on estime qu’il aurait créé ou popularisé plus de 800 mots français, dont certains sont encore en usage aujourd’hui.Rabelais faisait partie de cette génération d’humanistes qui, à la Renaissance, voulaient enrichir la langue française pour la hisser au niveau du latin et du grec. Son imagination linguistique servait autant la science que la comédie. Il puisait dans le latin (frugalité, hilarité), le grec (utopie, antiques), mais aussi dans des jeux de mots et inventions pures. Ainsi, il est à l’origine ou à l’origine probable de termes comme “pantagruélique” (démesuré, joyeusement excessif), “gargantuesque” (gigantesque, généreux), “dyspepsie”, “épithète”, ou encore “progression”.Ses créations ne relevaient pas du simple caprice : elles accompagnaient une vision du monde où la langue devait refléter l’abondance du savoir et de la vie. Son style foisonnant, parfois scatologique, associait un vocabulaire érudit à un humour populaire. En mélangeant les registres, Rabelais a donné au français une souplesse et une inventivité nouvelles, ouvrant la voie à des auteurs comme Molière ou Voltaire.Mais la richesse du français ne vient pas seulement de ses mots : elle réside aussi dans ses formes littéraires. Le mot “roman”, par exemple, est lui-même un héritage médiéval fascinant. À l’origine, vers le XIᵉ siècle, romanz désignait simplement la langue romane, c’est-à-dire le vieux français parlé par le peuple, par opposition au latin, réservé à l’Église et aux érudits.Les premiers “romanz” étaient donc des textes écrits en français pour être compris de tous : récits de chevaliers, contes et chansons de geste. Peu à peu, le terme a glissé du langage au genre : un “roman” n’était plus seulement une œuvre en langue vulgaire, mais une fiction narrative en prose.Ainsi, du romanz médiéval au roman moderne, et de Rabelais à nos écrivains contemporains, la langue française s’est construite par invention, audace et plaisir du mot. Entre néologismes savants et détournements populaires, elle reste, comme chez Rabelais, une fête de l’esprit et de la liberté.

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C’est une question souvent posée dans les récits de survie — et la réponse est non, ou seulement dans des conditions extrêmement limitées. Boire son urine peut sembler une solution de dernier recours pour éviter la déshydratation, mais en réalité, c’est une mauvaise idée dans la plupart des situations.1. Ce qu’est vraiment l’urineL’urine est un déchet biologique, produite par les reins pour éliminer les substances que le corps ne peut plus utiliser : sels minéraux en excès, urée, acide urique, ammoniac, toxines, etc. En temps normal, elle contient environ 95 % d’eau, mais aussi 5 % de déchets. Si l’on est déjà déshydraté, ces déchets deviennent plus concentrés, et l’urine devient plus jaune, plus salée, et plus toxique.2. Pourquoi ce n’est pas une bonne idéeBoire son urine revient à réintroduire dans le corps des substances que celui-ci a voulu expulser. Cela force les reins à retravailler ces déchets, ce qui accélère la déshydratation plutôt que de la ralentir. En quelques heures, cela peut provoquer des nausées, des diarrhées et des troubles rénaux, aggravant encore la perte d’eau.En clair : c’est comme tenter d’étancher sa soif avec de l’eau de mer.3. Les rares cas où cela peut s’envisagerCertains manuels de survie ou témoignages d’explorateurs évoquent la possibilité de boire une petite quantité d’urine claire et fraîche, uniquement une fois, et dans les premières heures suivant la perte d’eau, avant que l’organisme ne soit trop déshydraté. Dans ce cas précis, elle est encore relativement diluée. Mais cela reste une solution de dernier recours absolu, uniquement si aucune autre source d’eau — même douteuse — n’est disponible.4. Ce qu’il vaut mieux faireDans une situation de survie, il est bien plus sûr de :Conserver l’urine pour la distiller (en la chauffant pour condenser la vapeur d’eau pure) ;Réduire la transpiration (en restant à l’ombre, en bougeant peu) ;Collecter la rosée ou l’eau de pluie ;Filtrer l’eau sale avec un tissu, du charbon ou des comprimés de purification.En résuméBoire son urine n’hydrate pas, mais empoisonne progressivement l’organisme. L’idée vient surtout de mythes de survie popularisés par la télévision, comme ceux de Bear Grylls. Dans la réalité, le meilleur réflexe reste toujours de préserver l’eau existante, et d’éviter que le corps n’en perde davantage.

Depuis quelques années, un phénomène surprend les observateurs : dans des manifestations aux quatre coins du monde, des pancartes, drapeaux et costumes inspirés de One Piece apparaissent. Le manga culte d’Eiichirō Oda, publié depuis 1997, est devenu bien plus qu’une œuvre de divertissement : il incarne aujourd’hui un symbole universel de résistance et de liberté.Au cœur de One Piece, on trouve l’histoire de Monkey D. Luffy, un jeune pirate au chapeau de paille qui rêve de trouver le trésor légendaire, le “One Piece”, pour devenir le roi des pirates. Mais ce rêve n’est pas motivé par la cupidité : Luffy cherche avant tout la liberté absolue, dans un monde dominé par un gouvernement mondial autoritaire et corrompu. Cette quête de liberté, associée à un profond rejet de l’injustice, a trouvé un écho dans les mouvements sociaux contemporains.Dans de nombreuses manifestations – à Hong Kong en 2019, en France lors des grèves contre la réforme des retraites, ou encore au Chili et en Iran – le drapeau à tête de mort du chapeau de paille est apparu comme un emblème de résistance populaire. Les manifestants y voient une métaphore claire : comme Luffy et son équipage, ils défient un pouvoir jugé oppressif, au nom de valeurs d’amitié, de solidarité et de courage.Le message de One Piece est d’autant plus puissant qu’il dépasse les frontières culturelles. Eiichirō Oda a toujours ancré son récit dans une critique subtile du pouvoir et de la censure. Dans l’univers du manga, le “Gouvernement mondial” contrôle l’information, efface les pages gênantes de l’Histoire et pourchasse ceux qui osent révéler la vérité — des thèmes qui résonnent fortement dans les sociétés où la liberté d’expression est menacée.De plus, les personnages de One Piece incarnent la diversité et l’inclusion : l’équipage de Luffy réunit des êtres aux origines, races et histoires radicalement différentes, unis par le seul idéal de vivre libres. Cette dimension universelle explique pourquoi le manga touche aussi bien les jeunes manifestants que les militants plus aguerris.En somme, One Piece est devenu un langage commun de la rébellion moderne. Derrière ses pirates colorés, il porte un message profondément humaniste : la liberté ne se quémande pas, elle se conquiert. En brandissant le drapeau de Luffy, les manifestants ne citent pas seulement un héros de fiction — ils rappellent que, face à l’oppression, chacun peut devenir le capitaine de sa propre révolution.

Cela peut sembler absurde, mais c’est vrai : Apple a un jour recommandé de laisser tomber son ordinateur pour résoudre un problème technique. L’histoire remonte au début des années 1980, à l’époque de l’Apple III, l’un des plus grands échecs commerciaux de la marque — et un épisode fascinant de l’histoire de l’informatique.En 1980, Apple vient de connaître un immense succès avec l’Apple II. L’entreprise veut donc frapper encore plus fort avec une machine professionnelle, plus puissante et plus élégante. Le résultat : l’Apple III, présenté comme un ordinateur haut de gamme, conçu sans ventilateur (jugé trop bruyant) et sans ouvertures visibles, pour un design sobre et silencieux. Sauf que ce choix esthétique allait causer la perte de la machine.Rapidement après son lancement, les utilisateurs se plaignent de pannes étranges : l’ordinateur se fige, le texte à l’écran devient illisible, ou la machine refuse tout simplement de démarrer. Après enquête, les ingénieurs découvrent la cause : sans ventilation, la chaleur interne fait se dilater les composants. Or, les puces électroniques de la carte mère n’étaient pas soudées, mais simplement enfichées dans leurs supports. En chauffant, elles se soulevaient légèrement et perdaient le contact électrique.La solution officielle, consignée dans certains documents techniques d’Apple, a de quoi surprendre : pour rétablir la connexion, il suffisait de soulever l’ordinateur d’une dizaine de centimètres et de le laisser retomber sur une surface plane. Ce choc léger permettait de replacer les puces dans leur logement… jusqu’à la prochaine surchauffe.Cette “réparation par gravité” est devenue légendaire dans l’histoire de la marque. Elle symbolise à la fois l’audace et les excès d’Apple à ses débuts : vouloir un produit parfait sur le plan esthétique, quitte à en négliger la fiabilité technique.Malgré plusieurs révisions matérielles, l’Apple III resta un fiasco. Apple le retira discrètement du marché en 1984, après avoir vendu à peine 120 000 unités — bien loin du succès de son prédécesseur.Aujourd’hui encore, l’épisode de l’Apple III est cité dans les écoles d’ingénierie comme un cas d’école du compromis entre design et fonctionnalité. Et il rappelle qu’avant de devenir le géant du design technologique, Apple a aussi connu des débuts où la solution la plus “innovante” pouvait littéralement… tomber du ciel.

C’est un paradoxe rarement évoqué : le mot « antisémite » est, en lui-même, porteur d’une erreur historique et linguistique qui reflète… une certaine forme d’antisémitisme. Autrement dit, le terme qu’on utilise pour désigner la haine des Juifs naît, à l’origine, d’un raisonnement biaisé et idéologiquement chargé.Tout commence à la fin du XIXᵉ siècle, en Allemagne, avec un journaliste nommé Wilhelm Marr. En 1879, il publie un pamphlet intitulé La victoire du judaïsme sur la germanité, où il popularise pour la première fois le mot Antisemitismus. À cette époque, Marr cherche à donner une apparence scientifique à la haine des Juifs. Il remplace donc les expressions religieuses comme « haine des Juifs » par un terme pseudo-ethnique, plus « moderne », inspiré des classifications linguistiques de son temps.Le mot « sémite » désigne alors non pas un peuple, mais un groupe de langues : l’hébreu, l’arabe, l’araméen, l’amharique… En théorie, les « Sémites » engloberaient donc aussi bien les Arabes que les Juifs. Parler d’« antisémitisme » pour désigner la haine des Juifs revient donc à faire une confusion grossière : il n’existe pas, biologiquement ou culturellement, de « race sémite ». Le terme est donc faux sur le plan scientifique.Mais ce glissement n’est pas innocent. Marr et les penseurs racistes de son époque utilisent ce mot précisément pour détacher leur haine du domaine religieux et la faire passer pour une opposition « rationnelle », « ethnique » ou « sociale ». Le mot « antisémite » naît donc d’une volonté de dissimuler l’idéologie antisémite sous un vernis de science. C’est pourquoi certains historiens et linguistes estiment qu’il est, dans son essence même, « antisémite » : il perpétue une idée forgée pour légitimer la haine.Ce paradoxe persiste encore aujourd’hui. Par habitude, on continue d’utiliser le mot « antisémitisme », car il est entré dans le langage courant et dans les textes juridiques. Mais beaucoup de chercheurs rappellent que, d’un point de vue sémantique, il serait plus juste de parler de “judéophobie” — un terme plus précis, qui désigne clairement l’hostilité envers les Juifs sans reprendre la terminologie raciale du XIXᵉ siècle.Ainsi, le mot « antisémite » est doublement révélateur : il désigne la haine des Juifs, mais il en porte aussi l’empreinte idéologique originelle, forgée pour rendre cette haine socialement acceptable. Un mot piégé, né d’une falsification linguistique, et devenu malgré lui un symbole de la dérive qu’il décrit.