Choses à Savoir HISTOIRE

Dans l’Antiquité, les Égyptiens dormaient souvent la tête posée sur un objet qui nous semblerait aujourd’hui totalement inconfortable : un oreiller en pierre, parfois en bois, appelé appui-tête. Pourquoi faire subir un tel supplice à ses cervicales ? La réponse est bien plus raffinée qu’il n’y paraît.D’abord, il faut comprendre que le sommeil, en Égypte ancienne, n’était pas un simple repos, mais un moment chargé de sens symbolique et religieux. Dormir, c’était entrer dans un état intermédiaire entre le monde des vivants et celui des dieux. Or, la tête était considérée comme le siège de l’âme, de l’identité et de la conscience. La surélever pendant la nuit permettait donc de la protéger, physiquement et spirituellement.Ces appuis-tête avaient aussi une fonction très pratique. Le climat chaud de l’ancienne Égypte rendait les nuits étouffantes. En maintenant la tête au-dessus du matelas — souvent une simple natte — on favorisait la circulation de l’air autour du visage et du cou, réduisant la transpiration et l’inconfort. Dormir à plat, la tête collée à une surface chaude, aurait été bien plus pénible qu’on ne l’imagine.Autre avantage essentiel : la protection contre les insectes et les animaux. Scorpions, serpents ou scarabées étaient une menace bien réelle, surtout la nuit. En surélevant la tête, on limitait le risque qu’un animal vienne ramper jusqu’au visage. L’appui-tête devenait ainsi un objet de sécurité domestique.Mais sa dimension la plus fascinante reste symbolique et funéraire. Ces oreillers étaient fréquemment placés dans les tombes, sous la tête des momies. Dans l’au-delà, il s’agissait de garantir que le défunt puisse se relever, respirer et renaître. Certains appuis-tête portaient même des inscriptions protectrices ou des représentations de dieux chargés d’éloigner les forces du chaos pendant le sommeil éternel.Enfin, il faut oublier notre idée moderne du confort. Les Égyptiens n’associaient pas le bien-être à la mollesse, mais à l’ordre, à la stabilité et à la protection. Un objet dur, solide, éternel comme la pierre, incarnait ces valeurs bien mieux qu’un coussin moelleux.Ainsi, loin d’être une bizarrerie, l’oreiller en pierre révèle une civilisation où le corps, le sommeil et l’au-delà étaient intimement liés. Une leçon qui rappelle que le confort est aussi… une construction culturelle.

Pendant plus de cinq siècles, ils n’étaient qu’une hypothèse, un détail mystérieux dans des carnets griffonnés à l’envers. Aujourd’hui, des chercheurs italiens viennent de confirmer leur existence : des tunnels souterrains conçus par Léonard de Vinci ont bien été découverts sous le château des Sforza, à Milan.Le Castello Sforzesco est l’un des symboles les plus imposants de la Renaissance italienne. Construit au XVe siècle par la puissante famille Sforza, il servait à la fois de résidence, de forteresse et de centre de pouvoir militaire. C’est précisément dans ce contexte que Léonard de Vinci arrive à Milan, vers 1482, au service du duc Ludovic le More. L’artiste n’est alors pas seulement peintre : il est aussi ingénieur militaire, architecte et stratège.Dans ses célèbres carnets, Léonard dessine des plans complexes de fortifications, de bastions… et de galeries souterraines. Longtemps, les historiens ont cru qu’il s’agissait de projets théoriques, voire de simples exercices intellectuels. Mais les technologies modernes ont changé la donne.En 2024, une équipe de chercheurs italiens a utilisé des techniques de radar à pénétration de sol, de scans laser et de modélisation 3D pour explorer les fondations du château. Les résultats sont sans appel : plusieurs galeries étroites et voûtées, situées à plusieurs mètres sous terre, correspondent précisément aux schémas de Léonard de Vinci. Certaines relient différentes parties du château, d’autres semblent mener vers l’extérieur des remparts.À quoi servaient ces tunnels ? Les hypothèses convergent vers un usage militaire et stratégique. Ces passages permettaient de déplacer des soldats discrètement, de ravitailler la forteresse en cas de siège, ou encore d’offrir une voie de fuite aux dirigeants. L’une des galeries pourrait même avoir été conçue pour permettre au duc de rejoindre rapidement les troupes stationnées à l’extérieur du château.Ce qui rend cette découverte fascinante, c’est la précision de Léonard de Vinci. Ses dessins, vieux de plus de 500 ans, se révèlent d’une exactitude remarquable, tant dans les proportions que dans l’orientation des structures. Ils confirment que Léonard ne se contentait pas d’imaginer : il concevait des ouvrages destinés à être construits et utilisés.Aujourd’hui encore, une grande partie de ces tunnels reste inaccessible au public, pour des raisons de sécurité et de conservation. Mais leur validation scientifique éclaire d’un jour nouveau le génie de Léonard de Vinci et rappelle que la Renaissance ne s’est pas seulement jouée sur les murs des palais, mais aussi sous terre, dans l’ombre des stratégies et de l’ingénierie.Une preuve de plus que, cinq siècles plus tard, Léonard de Vinci continue de révéler ses secrets.

Pendant le siège de Leningrad, l’un des plus longs et des plus meurtriers de la Seconde Guerre mondiale, une poignée de scientifiques a accompli un acte de courage presque inimaginable. Alors que la ville était encerclée par les troupes allemandes, coupée de ses ravitaillements et plongée dans une famine extrême, des chercheurs de l’Institut Vavilov ont fait un choix radical : protéger à tout prix une collection de graines, quitte à en mourir.Fondé par le généticien Nikolaï Vavilov, l’institut était à l’époque l’une des plus grandes banques de semences du monde. On y conservait des variétés rares de céréales, de légumineuses, de tubercules et de plantes alimentaires venues des quatre coins du globe. Ces graines n’étaient pas de simples échantillons : elles représentaient des décennies de recherche et, surtout, une réserve génétique essentielle pour l’avenir de l’agriculture mondiale.Lorsque le siège commence en 1941, la situation devient rapidement désespérée. Les rations diminuent, l’hiver est glacial, et la faim tue des centaines de milliers de civils. À l’intérieur de l’institut, les chercheurs vivent entourés de sacs de riz, de blé, de pommes de terre séchées ou de graines oléagineuses. De quoi survivre, au moins temporairement. Pourtant, ils n’y touchent pas.Pour ces scientifiques, consommer la collection aurait été une trahison de leur mission. Ils savaient que ces graines pourraient un jour sauver des populations entières de la famine, bien au-delà de Leningrad et de la guerre. Les manger aurait signifié anéantir un patrimoine irremplaçable, fruit de voyages, d’expéditions et de sacrifices humains considérables.Malgré la faim, le froid, les bombardements et la menace constante des pillages, ils organisent la protection de la collection. Ils déplacent des échantillons, les dissimulent, les surveillent jour et nuit. Certains meurent assis à leur bureau, affaiblis par la malnutrition, entourés de graines intactes. Sur les douze scientifiques restés sur place pendant les pires mois du siège, seuls trois survivent.Leur sacrifice n’a pas été vain. La collection de l’Institut Vavilov a traversé la guerre et existe encore aujourd’hui. Elle contient des centaines de milliers de variétés végétales, dont certaines ont disparu à l’état naturel. Grâce à elles, des chercheurs modernes travaillent sur la résistance aux maladies, au changement climatique et aux famines futures.Cet épisode rappelle que, même au cœur de la barbarie et du désespoir, certains ont choisi de penser à l’humanité de demain. En protégeant ces graines au prix de leur vie, ces scientifiques ont semé bien plus que des plantes : ils ont laissé un héritage moral et scientifique unique dans l’histoire.

Cet évènement est resté dans l'histoire parce qu’il condense, en un seul événement, les fragilités politiques, économiques et géopolitiques de l’Asie centrale au début du XXᵉ siècle.Khorgas — aujourd’hui Khorgos — était alors une ville-frontière stratégique, située sur la route reliant l’empire russe à la Chine impériale finissante. Poste de commerce, carrefour de caravanes, zone de transit pour la soie, le thé, l’opium et l’argent, Khorgas incarnait un point névralgique des échanges eurasiens. Mais cette prospérité reposait sur un équilibre extrêmement précaire.Dans la nuit du 31 décembre 1910 au 1er janvier 1911, un incendie d’une violence exceptionnelle se déclare dans le quartier marchand. En quelques heures, attisé par des vents glacials et la promiscuité des constructions en bois, le feu ravage la quasi-totalité de la ville. Entrepôts, échoppes, habitations, registres commerciaux et réserves de marchandises disparaissent dans les flammes. Le sinistre fait relativement peu de victimes humaines, mais détruit l’économie locale.Cet incendie survient à un moment critique. La Chine impériale des Qing est à bout de souffle : la révolution de 1911 éclatera quelques mois plus tard, mettant fin à plus de deux millénaires de régime impérial. De l’autre côté de la frontière, l’Empire russe est lui aussi fragilisé, à l’aube des bouleversements qui mèneront à la révolution de 1917. Khorgas devient alors le symbole d’un monde ancien qui brûle littéralement sous nos yeux.Pourquoi cet incendie est-il resté célèbre ? D’abord parce qu’il marque la fin d’un modèle commercial ancien, fondé sur les caravanes et les villes-frontières semi-autonomes. Après le feu, Khorgas ne retrouvera jamais son rôle d’avant. Les routes commerciales se déplacent, les frontières se durcissent, les États modernes imposent leur contrôle administratif et militaire.Ensuite, l’événement nourrit de nombreuses rumeurs et théories. Certains contemporains évoquent un accident banal, d’autres un incendie criminel lié à des rivalités commerciales, voire une manœuvre politique destinée à affaiblir une zone stratégique. Aucune preuve définitive ne tranche, ce qui contribue à la légende de l’événement.Enfin, l’incendie du Nouvel An de Khorgas est devenu un symbole historique : celui d’une Asie centrale charnière, prise entre empires, modernité et effondrement des anciens équilibres. Aujourd’hui encore, alors que Khorgos est redevenue un hub majeur grâce aux nouvelles routes de la soie chinoises, cet incendie rappelle que les grands carrefours du monde sont aussi des lieux de grande vulnérabilité.Un feu, une nuit, et tout un monde qui bascule.

Ce corridor montagneux d’une cinquantaine de kilomètres, situé entre l’actuel Afghanistan et le Pakistan, constitue l’un des très rares passages naturels permettant de franchir la barrière redoutable de l’Hindou Kouch. À travers les siècles, il a servi de porte d’entrée stratégique vers l’Inde, faisant de cette région un point névralgique des conquêtes, des échanges et des conflits.La géographie explique d’abord son importance. Coincée entre des massifs escarpés et hostiles, la passe de Khyber est l’itinéraire le plus praticable pour relier l’Asie centrale aux plaines fertiles du Pendjab. Quiconque voulait atteindre les richesses de l’Inde – terres agricoles, villes prospères, routes commerciales – devait presque inévitablement passer par là. Cette contrainte géographique a transformé la passe en goulet d’étranglement militaire, facile à défendre mais aussi difficile à contourner.Dès l’Antiquité, les grands conquérants l’ont empruntée. Alexandre le Grand traverse la région au IVe siècle avant notre ère lors de sa campagne vers l’Inde. Plus tard, les envahisseurs indo-grecs, les Scythes, les Kouchans puis les Huns y font passer leurs armées. À chaque époque, la passe de Khyber devient le théâtre d’affrontements sanglants entre envahisseurs et royaumes indiens cherchant à protéger leurs frontières.Au Moyen Âge, son rôle stratégique ne faiblit pas. Les armées musulmanes venues d’Asie centrale l’utilisent pour pénétrer dans le sous-continent. Mahmoud de Ghazni, au XIe siècle, mène plusieurs raids dévastateurs en Inde en empruntant cette route. Plus tard, Babur, fondateur de l’Empire moghol, passe lui aussi par la Khyber pour conquérir Delhi en 1526. La passe devient alors un symbole durable de domination et de vulnérabilité pour l’Inde du Nord.À l’époque moderne, la passe de Khyber conserve toute son importance géopolitique. Les Britanniques, soucieux de protéger l’Empire des Indes contre une éventuelle avancée russe, y mènent de nombreuses campagnes militaires au XIXe siècle. La région, peuplée de tribus pachtounes farouchement indépendantes, reste difficile à contrôler et dangereuse pour toute armée étrangère.Ainsi, depuis plus de deux millénaires, la passe de Khyber n’est pas seulement un passage montagneux : elle est un carrefour de civilisations, de conquêtes et de violences, un lieu où la géographie façonne l’histoire du continent indien.

Au milieu du XVIIᵉ siècle, alors que la France est secouée par une grave crise politique et sociale appelée la Fronde, un phénomène littéraire et politique inédit envahit Paris et les grandes villes du royaume : les mazarinades.Les mazarinades sont des pamphlets satiriques, le plus souvent anonymes, dirigés contre le cardinal Jules Mazarin, principal ministre du royaume et successeur de Richelieu. Elles apparaissent à partir de 1648, alors que le jeune Louis XIV n’a que dix ans et que le pouvoir est exercé en son nom par sa mère, Anne d’Autriche, assistée de Mazarin. Ce dernier, d’origine italienne, concentre rapidement les haines : il incarne à la fois l’impôt, l’autoritarisme royal et l’influence étrangère.Concrètement, une mazarinade est un court texte imprimé, parfois en vers, parfois en prose, souvent grossier, ironique ou violemment diffamatoire. On y ridiculise Mazarin, on l’accuse de voler l’État, de manipuler la reine, voire de comploter contre la France. Certaines prennent la forme de chansons, de dialogues imaginaires, de faux procès ou de sermons parodiques. Leur ton est mordant, populaire, et leur objectif clair : mobiliser l’opinion contre le pouvoir.Le succès est immense. On estime qu’il a été publié entre 4 000 et 6 000 mazarinades en seulement quelques années. Grâce à l’imprimerie et à la circulation rapide des textes, ces pamphlets touchent un public bien plus large que les cercles lettrés. Ils sont lus à voix haute dans les rues, dans les tavernes, parfois même à la cour. C’est l’un des premiers exemples de guerre de l’information à grande échelle en France.Les mazarinades jouent un rôle politique réel. Elles nourrissent la défiance envers le pouvoir central, soutiennent les parlementaires frondeurs ou certains princes rebelles, et participent à la politisation du peuple urbain. Pour la première fois, une large partie de la population est exposée quotidiennement à des discours politiques critiques, souvent caricaturaux, mais très efficaces émotionnellement.Ironie de l’histoire : Mazarin finit par triompher. La Fronde échoue, l’autorité royale est restaurée, et le jeune Louis XIV tirera une leçon durable de cette période : ne plus jamais laisser la contestation s’exprimer librement. La centralisation du pouvoir et le contrôle renforcé de l’information sous son règne trouvent en partie leur origine dans le traumatisme des mazarinades.En somme, les mazarinades ne sont pas de simples libelles insultants. Elles constituent un moment fondateur de la satire politique moderne, annonçant déjà les caricatures, les journaux d’opinion et, d’une certaine manière, nos polémiques médiatiques contemporaines.

La bataille de l'Overpass est un affrontement marquant qui s'est déroulé le 26 mai 1937 à Dearborn, dans le Michigan, aux États-Unis. Cet événement illustre la lutte acharnée entre les syndicats ouvriers et les grandes entreprises industrielles durant la Grande Dépression. Plus précisément, il s’agit d’un conflit entre l'United Auto Workers (UAW), un syndicat cherchant à représenter les ouvriers de l’industrie automobile, et la puissante Ford Motor Company, dirigée par Henry Ford, farouchement opposé à toute syndicalisation de ses employés.  À l’époque, l’industrie automobile américaine est dominée par des entreprises comme General Motors, Chrysler et Ford, qui tentent par tous les moyens de limiter l’influence des syndicats. GM et Chrysler avaient déjà reconnu l’UAW, mais Ford résistait fermement, utilisant des méthodes brutales pour empêcher la syndicalisation de ses travailleurs.  Le 26 mai 1937, des représentants de l’UAW, dont le célèbre syndicaliste Walter Reuther, se rendent sur un pont piétonnier (overpass) menant à l'usine de la Rouge de Ford, afin de distribuer des tracts et d'encourager les ouvriers à se syndiquer. C'est alors qu'ils sont attaqués par des membres de la Ford Service Department, une milice privée employée par Ford et dirigée par Harry Bennett, un homme réputé pour ses méthodes musclées.  Les hommes de Bennett frappent brutalement les syndicalistes, sous l'œil des photographes présents, ce qui entraîne une couverture médiatique immédiate. Des images de syndicalistes roués de coups, ensanglantés et jetés au sol circulent dans la presse nationale, suscitant une vague d'indignation dans l’opinion publique. Ford, qui jusque-là jouissait d’une image paternaliste et bienveillante, voit sa réputation ternie par ces violences.  Malgré la brutalité de la répression, l’événement marque un tournant dans la lutte syndicale. En 1941, face à la pression populaire et à l’essor des syndicats, Ford est finalement contraint de reconnaître l’UAW, accordant ainsi aux ouvriers le droit de se syndiquer et d'améliorer leurs conditions de travail.  La bataille de l'Overpass est devenue un symbole de la résistance des travailleurs face aux abus des grandes entreprises et un jalon important dans l’histoire du mouvement ouvrier américain. Elle rappelle que les conquêtes sociales ont souvent été obtenues au prix de luttes acharnées contre des forces puissantes et bien établies. 

En 1956, Mao Zedong, dirigeant de la Chine communiste, lança une initiative appelée la campagne des Cent Fleurs (Bǎihuā Qífàng), un mouvement qui incitait les citoyens chinois, en particulier les intellectuels, à exprimer librement leurs opinions sur le Parti communiste et sur les politiques en place. Cette ouverture soudaine à la critique peut sembler surprenante dans un régime autoritaire, mais elle répondait à plusieurs objectifs stratégiques de Mao.  Tout d’abord, la Chine, après la révolution de 1949, était engagée dans une transformation radicale de son économie et de sa société. Mao voulait renforcer l’unité nationale en donnant l’impression que le régime était réceptif aux critiques constructives et que les intellectuels pouvaient contribuer à l’édification d’une Chine socialiste plus forte. Inspirée des campagnes de rectification internes du Parti, la campagne des Cent Fleurs était présentée comme un moyen d’encourager un débat ouvert, en permettant à "cent fleurs de s’épanouir et cent écoles de pensée de rivaliser."  Ensuite, Mao espérait canaliser l’insatisfaction populaire et détecter les critiques latentes afin d’ajuster les politiques du régime. En ouvrant un espace de discussion, il espérait identifier les problèmes et déceler les éléments potentiellement opposés au communisme. Cette démarche s’inscrivait dans une volonté de réformer certains aspects de la bureaucratie communiste et d’améliorer la gouvernance en Chine.  Cependant, les résultats ne furent pas ceux escomptés par le dirigeant. Très rapidement, une vague massive de critiques émergea, dénonçant la corruption, l'inefficacité administrative et les restrictions des libertés fondamentales imposées par le Parti. Mao, interprétant ces critiques comme une remise en cause de son autorité et du régime, réagit brutalement.  Dès 1957, il lança une contre-offensive connue sous le nom de campagne anti-droitiste, au cours de laquelle des milliers d’intellectuels, de fonctionnaires et de citoyens critiques furent persécutés. Beaucoup furent arrêtés, envoyés dans des camps de rééducation ou réduits au silence. La campagne des Cent Fleurs s’était ainsi transformée en un piège politique visant à identifier et à éliminer les opposants potentiels.  En fin de compte, la campagne des Cent Fleurs est souvent perçue comme une manœuvre politique habile mais cynique, qui permit à Mao de consolider son pouvoir en démasquant ses opposants sous couvert d'ouverture et de liberté d'expression.

L’écriture, invention fondamentale de l’humanité, a marqué une transition majeure dans l’Histoire en permettant de consigner des idées, des lois et des événements pour les transmettre à travers le temps. Mais quelle fut la première langue écrite ? Les recherches archéologiques et linguistiques convergent vers une réponse : le sumérien, langue de la Mésopotamie antique, considérée comme la première à avoir été transcrite par écrit, il y a environ 5 000 ans.   Le sumérien et l’écriture cunéiforme Vers 3100 avant notre ère, en Mésopotamie (actuel Irak), les Sumériens développèrent le cunéiforme, un système d’écriture utilisant des pictogrammes gravés sur des tablettes d’argile à l’aide de roseaux taillés en forme de coin. À l’origine, ces symboles étaient simples et représentaient des objets concrets, comme une tête de bétail ou un sac de grain. Cet usage était essentiellement administratif, servant à enregistrer des transactions commerciales ou des récoltes. Avec le temps, l’écriture sumérienne s’est sophistiquée, évoluant vers des signes abstraits représentant des idées complexes et des sons. Ce système permit de consigner des lois, des récits mythologiques comme l’Épopée de Gilgamesh, et des prières religieuses, ouvrant la voie à une civilisation organisée et durable.  D’autres candidats précoces Bien que le sumérien soit généralement reconnu comme la première langue écrite, il n’est pas le seul système ancien. Presque simultanément, en Égypte, les hiéroglyphes furent développés vers 3000 avant notre ère, et en Inde, les symboles de la civilisation de l’Indus (non déchiffrés à ce jour) apparaissent autour de la même époque. Cependant, l’écriture sumérienne bénéficie d’une plus grande reconnaissance car elle est accompagnée de textes abondants et bien conservés.  Pourquoi l’écriture a-t-elle émergé ? L’écriture répondait d’abord à des besoins pratiques : gérer les ressources, organiser le commerce, et maintenir le pouvoir des élites. En codifiant les lois et les récits religieux, elle devint aussi un outil de contrôle social et de préservation culturelle.  Héritage Si le sumérien en tant que langue s’est éteint vers 2000 avant notre ère, son système cunéiforme a influencé de nombreuses cultures ultérieures, comme les Akkadiens et les Babyloniens. L’histoire de l’écriture sumérienne nous rappelle que l’écriture est bien plus qu’un outil pratique : elle est un pilier fondamental de la civilisation humaine.