Philosophie critique de l'innovation

L’éducation, depuis Platon jusqu’à Dewey, est présentée comme le levier central de l’innovation politique. Platon en fait l’outil pour former des gouvernants-philosophes capables de diriger une Cité juste, tandis que Rousseau et Kant y voient un moyen d’émancipation individuelle et collective. Dewey, lui, transforme l’école en un laboratoire de démocratie, où l’apprentissage par l’action prépare les citoyens à agir dans la société. Cependant, Bourdieu et Illich critiquent ce modèle : l’école reproduit les inégalités sociales (Bourdieu) et aliène en monopolisant le savoir (Illich). Pour eux, une éducation libératrice doit sortir des cadres institutionnels et favoriser l’autonomie et la créativité. Arendt, Habermas et Castoriadis proposent des alternatives : une éducation responsable (Arendt), délibérative (Habermas) et imaginative (Castoriadis), capable de cultiver l’esprit critique et l’innovation politique. L’enjeu est de repenser l’éducation non pas comme un outil de reproduction, mais comme un espace de transformation sociale.

Le citoyen, d’abord défini comme l’habitant libre d’une cité (Athènes, Rome), devient, avec Rousseau, un acteur de la souveraineté populaire. L’innovation citoyenne, tirage au sort, coopératives, budgets participatifs, monnaies locales, émerge comme une réponse collective aux défis sociaux, écologiques ou politiques. Inspirée par Foucault, elle incarne une résistance aux pouvoirs établis, proposant des alternatives horizontales. Pour Dewey, elle est une démocratie expérimentale, où la participation active et l’adaptation permanente redéfinissent la cité. Ces initiatives, locales et pragmatiques, transforment les rapports de pouvoir en plaçant l’humain et le bien commun au centre.Invitée : Najat Vallaud-Belkacem, Ancienne ministre, Présidente de France terre d’asile. 

Cette séance interroge la politique comme l’une des premières innovations humaines. Des sociétés primitives à la Grèce antique, l’humanité n’a cessé d’inventer des formes de vie commune. La philosophie grecque, de Solon à Aristote, transforme cette pratique en objet de pensée : la cité devient le lieu où la raison, la parole et la délibération organisent le vivre-ensemble. L’homme apparaît ainsi non seulement comme un animal politique, mais aussi comme un animal innovant, créateur d’institutions, de normes et de symboles pour répondre aux exigences du bien commun. Dans un monde en crise, cette perspective philosophique invite à repenser la politique comme une innovation éthique et institutionnelle destinée à refonder notre capacité à vivre ensemble.

Entre esthétique de l’existence et la fin du matérialisme au XXe siècle à l’élaboration de l’homme nouveau du XXIe. A partir de Camus, Rousseau et Lévinas.

Les sociétés utopiques comme exemples d’un retour aux choses mêmes husserlien. De More à Fourier, De Owen à Cabet.Invitée : Valérie Masson-Delmotte, paléoclimatologue, directrice de recherche au CEA et coprésidente du groupe n° 1 du GIEC (2015-2023)

La technologie, bras armé de la sobriété ou un technolosolutionisme comme un autre : les organisations face à l’innovation ou la responsabilité.Invité : Dominique Bourg, Philosophe & Professeur des universités à la Faculté des géosciences et de l'environnement de l'Université de Lausanne

Les exercices spirituels philosophiques, un enjeu de transformation et de responsabilité de soi. Des piliers stoïciens, épicuriens et cyniques aux propositions d’Emerson, de Wittengstein et Foucault.

En quoi la sobriété un appel à la responsabilité et à l’innovation face à l’être pour la mort. D’Épicure à Heidegger.