Persistance coloniale

Dans cet épisode spécial, nous partageons une conférence de Dwayne Donald, professeur à la Faculté d’éducation de l’Université de l’Alberta et titulaire de la Chaire de recherche du Canada Reimagining Teacher Education with Indigenous Wisdom Traditions. Enregistrée le 14 février 2024 à l’Université Laval, cette allocution porte sur le concept de wâhkôhtowin, un principe cri de relationnalité et d’interconnexion.Dwayne Donald y explore la manière dont cette sagesse autochtone peut transformer notre compréhension de la citoyenneté et répondre aux Appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation. Sa démarche, entre récit personnel et réflexion collective, ouvre un dialogue crucial pour repenser les relations entre les peuples autochtones et non autochtones au Québec.Cette conférence a été organisée par Raphaël Gani (professeur adjoint en éducation à l'Université Laval), avec le soutien de plusieurs institutions québécoises et la collaboration de Savoir Média pour l’édition.Bonne écoute ! *exceptionnellement, cet épisode est en anglais*Crédits :Conférencier : Dwayne DonaldOrganisation et recherche : Raphaël Gani, professeur adjoint en éducation à l'Université Laval Édition, réalisation et enregistrement : Productions EBICO (Guillaume Lamy) Pour aller plus loin : Donald, D., & Campeau, D. (2023). Nous avons besoin d’une nouvelle histoire : la marche et l’imagination wâhkôhtowin. Journal of the Canadian Association for Curriculum Studies, 20(1), 12–24.https://celat.ca/wp-content/uploads/2024/01/Marcher-avec-Dwayne-Donald-programme-vf.pdf

Dans cet épisode il est question des usages métaphoriques de la notion de colonisation, de l'Algérie, de l'homonationalisme, de l'innocence et de la possibilité pour plusieurs histoires de coexister au Québec.***Dans le dernier épisode de Persistance coloniale, vous avez pu écouter les trois chercheur.e.s qui participaient à la table ronde: Philippe Néméh-Nombré, Mathieu Paradis et Catherine Larochelle. Ensemble, iels ont traité des figures de l’imaginaire colonial québécois, des mythes entretenus dans le paysage mental collectif et de la manière dont ils affectent dans le présent les enjeux de vivre-ensemble.Cette deuxième partie est consacrée à l’échange avec le public qui a été inspiré par leurs présentations. La discussion est animée par Mouloud Idir, du Centre Justice et foi. * Par souci de clarté et de fluidité, certaines interventions du public seront synthétisées plutôt que d’être transmises intégralement.*Bonne écoute!Partie 2 de 2Animation : Marc-Antoine Bouchard-RacineRecherche et réalisation : Kathleen VilleneuveEnregistrement et montage : David Cherniak

Dans cet épisode il est question de la cartographie de l'imaginaire colonial, de Sindy Ruperthouse, de la revue Parti pris, de la figure du missionaire et de cabane à sucre.***Le 21 septembre 2023, le Groupe d’étude sur le colonialisme québécois et le théâtre Prospero ont tenu deux tables rondes autour de la présentation de la pièce Koulounisation de Salim Djaferi, artiste français d’origine algérienne. La pièce aborde le legs du colonialisme en Algérie par le biais du vocabulaire et de la mémoire, explorant la manière dont les mots peuvent traduire la pluralité des expériences vécues en contexte colonial.La première table ronde, « Traduire la violence coloniale », approchait le colonialisme par le langage. La seconde, qui fait l’objet de ce balado en deux parties, traite des figures de l’imaginaire colonial québécois, des mythes entretenus dans le paysage mental collectif et de la manière dont ils affectent dans le présent les enjeux de vivre-ensemble. Dans cette première partie, nous entendrons les trois chercheur.e.s invité.e.s, Philippe Néméh-Nombré, Mathieu Paradis et Catherine Larochelle, livrer des réflexions qui les touchent et les interpellent. Leurs présentations alimenteront un échange avec le public, que vous pourrez écouter dans le prochain épisode.La discussion est animée par Mouloud Idir du Centre Justice et foi, un organisme d’analyse sociale soulignant cette année ses 40 ans d’existence. Bonne écoute!Partie 1 de 2Animation : Marc-Antoine Bouchard-RacineRecherche et réalisation : Kathleen VilleneuveEnregistrement et montage : David Cherniak

**Notes de l'invitée : Mes remerciements aux Siqinirmiut (habitants du sud du Québec) et aux membres des équipes universitaires et associatives impliqués dans le projet Qanuikkat Siqinirmiut ?Mes excuses pour toute erreur ou omission involontaires.**Nous recevons aujourd’hui Ariane Benoit afin de discuter de ses recherches menées auprès des populations inuites de l'Arctique, principalement du Nunavik et du Nunavut. Dans cet épisode, nous discutons de la conception inuite du bien-être, de l'adoption coutumière, de la rafle des années 1960 et des communautés inuites vivant dans le sud du Québec.Bonne écoute!Partie 1 de 2Animation : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Catherine LarochelleInvitée : Ariane BenoitRecherche : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Kathleen VilleneuveRéalisation : Catherine LarochelleEnregistrement : Julie BélangerMontage : Francis St-LouisRéférences pour aller plus loin:BENOÎT, Ariane.Transmission du savoir-être au jeune enfant inuit, parole et silence en milieux institutionnels, Nunavik, Arctique québécois. 2017. Thèse de doctorat. Université Sorbonne Paris Cité.BENOIT, Ariane. "Pratique du silence et responsabilisation des jeunes enfants dans les Centres de la Petite Enfance au Nunavik (Note de recherche)" Études inuit/Inuit Studies, 46, 1 (2022): 133-154.LAPOINTE, Mathilde, BOUCHER, Nathalie, BENOIT, Ariane, et al. "Perspectives on “Community” with Inuit Living in Southern Quebec" American Review of Canadian Studies, 52, 3 (2022): 260-276.CRAGO BORGMANN, Martha, 1988, Cultural Context in Communicative Interaction with Inuit Children, Montréal : McGill University.LAUGRAND, Frédéric, Jarich OOSTEN, 2009, « Transfer of Inuit qaujimajatuqangit in Inuit modern society », Études/Inuit/Studies, 33 (1-2) : 115-152. Consulté en novembre 2013 : http://id.erudit.org/iderudit/044963ar.TAGALIK, Shirley, 2010, Inunnguiniq : Caring for Children the Inuit Way, Prince George : National Collaborating Center for Aboriginal Health.THERRIEN, Michèle, 2012, Les Inuit, Paris : Les Belles Lettres, coll. Guide Belles Lettres des Civilisations.TEVENY, Sylvie, 2003, « Le Nunavik et le Nunavut, itinéraire des négociations politiques », in P. Huret (dir.), Les Inuit de l’Arctique canadien, Québec : CIDEF-AFI, pp. 169-181.Conseil circumpolaire inuit : https://www.inuitcircumpolar.com/Inuit Tapiriit Kanatami : https://www.itk.ca/Régie Régionale de la Santé et des Services Sociaux du Nunavik : https://nrbhss.ca/frCommission Viens 2019 : Commission d’enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics :https://www.cerp.gouv.qc.ca/fileadmin/Fichiers_clients/Rapport/Rapport_final.pdfCommission Vérité et Réconciliation 2015 : https://nctr.ca/documents/rapports/?lang=fr

**Notes de l'invitée : Mes remerciements aux Siqinirmiut (habitants du sud du Québec) et aux membres des équipes universitaires et associatives impliqués dans le projet Qanuikkat Siqinirmiut ? Mes excuses pour toute erreur ou omission involontaires.**Nous recevons aujourd’hui Ariane Benoit afin de discuter de ses recherches menées auprès des populations inuites de l'Arctique, principalement du Nunavik et du Nunavut. Dans cet épisode, nous discutons de la conception inuite du bien-être, de l'adoption coutumière, de la rafle des années 1960 et des communautés inuites vivant dans le sud du Québec.Bonne écoute!Partie 2 de 2Animation : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Catherine LarochelleInvitée : Ariane BenoitRecherche : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Kathleen VilleneuveRéalisation : Catherine LarochelleEnregistrement : Julie BélangerMontage : Francis St-LouisRéférences pour aller plus loin:BENOÎT, Ariane.Transmission du savoir-être au jeune enfant inuit, parole et silence en milieux institutionnels, Nunavik, Arctique québécois. 2017. Thèse de doctorat. Université Sorbonne Paris Cité.BENOIT, Ariane. "Pratique du silence et responsabilisation des jeunes enfants dans les Centres de la Petite Enfance au Nunavik (Note de recherche)" Études inuit/Inuit Studies, 46, 1 (2022): 133-154.LAPOINTE, Mathilde, BOUCHER, Nathalie, BENOIT, Ariane, et al. "Perspectives on “Community” with Inuit Living in Southern Quebec" American Review of Canadian Studies, 52, 3 (2022): 260-276.CRAGO BORGMANN, Martha, 1988, Cultural Context in Communicative Interaction with Inuit Children, Montréal : McGill University.LAUGRAND, Frédéric, Jarich OOSTEN, 2009, « Transfer of Inuit qaujimajatuqangit in Inuit modern society », Études/Inuit/Studies, 33 (1-2) : 115-152. Consulté en novembre 2013 : http://id.erudit.org/iderudit/044963ar.TAGALIK, Shirley, 2010, Inunnguiniq : Caring for Children the Inuit Way, Prince George : National Collaborating Center for Aboriginal Health.THERRIEN, Michèle, 2012, Les Inuit, Paris : Les Belles Lettres, coll. Guide Belles Lettres des Civilisations.TEVENY, Sylvie, 2003, « Le Nunavik et le Nunavut, itinéraire des négociations politiques », in P. Huret (dir.), Les Inuit de l’Arctique canadien, Québec : CIDEF-AFI, pp. 169-181.Conseil circumpolaire inuit : https://www.inuitcircumpolar.com/Inuit Tapiriit Kanatami : https://www.itk.ca/Régie Régionale de la Santé et des Services Sociaux du Nunavik : https://nrbhss.ca/frCommission Viens 2019 : Commission d’enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics :https://www.cerp.gouv.qc.ca/fileadmin/Fichiers_clients/Rapport/Rapport_final.pdfCommission Vérité et Réconciliation 2015 : https://nctr.ca/documents/rapports/?lang=fr

Nous plongeons pour une deuxième fois dans le vaste monde de l’éducation et de l’enseignement de l’histoire nationale. L’an dernier, Catherine avait reçu Adèle Clapperton-Richard et Benoit Gaudreault pour discuter des représentations des peuples autochtones et du colonialisme dans les manuels scolaires québécois, sur une période de près de 200 ans. Vous pouvez (ré)écouter ces épisodes ici et ici.Nous poursuivons aujourd’hui l’exploration de ces questions à partir d’un autre angle : celui des professeur.e.s et des programmes ministériels.Qu’impose aux professeur.e.s le programme d’histoire du Québec au secondaire ? Comment les professeur.e.s arrivent-ils et elles à introduire des perspectives plurielles dans leur enseignement ? Sont-ils même à l’aise de le faire ? Quel est le rôle de l’histoire dans la formation des jeunes selon les professeur.e.s qui l’enseignent ?Ce sont ces questions que Marc-Antoine explore avec nos deux invités, Aude Maltais-Landry et Alexandre Lanoix.Partie 1 de 2Animation : Marc-Antoine Bouchard-RacineInvité.e.s : Aude Maltais-Landry et Alexandre LanoixRecherche : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Catherine LarochelleRéalisation : Catherine LarochelleEnregistrement et montage : Francis St-LouisRéférences pour aller plus loin:Fink, N., Furrer, M., & Gautschi, P. (Eds.). (2020). The Teaching of the History of One’s Own Country: International Experiences in a Comparative Perspective. Wochenschau Verlag. Voir notamment le chapitre co-écrit par Aude.Lanoix, A. (2017). L'identification à la nation dans les représentations sociales des enseignants d'histoire québécois. McGill Journal of education, 52(1), 173-196. Lanoix, A. (2018). Représentations sociales comparées. Le regard des enseignants et des conseillers pédagogiques québécois sur les finalités de l’enseignement de l’histoire. Revue des sciences de l'éducation, 44(2), 77-102.  https://doi.org/doi.org/10.7202/1058113arMoisan, S., Warren, J. P., Zanazanian, P., Hirsch, S., & Maltais-Landry, A. (2020). La pluralité des expériences historiques dans le passé du Québec et du Canada: Points de vue des historiennes et historiens universitaires 1. Revue d’histoire de l’Amérique française, 74(1), 103-127.

Nous plongeons pour une deuxième fois dans le vaste monde de l’éducation et de l’enseignement de l’histoire nationale. L’an dernier, Catherine avait reçu Adèle Clapperton-Richard et Benoit Gaudreault pour discuter des représentations des peuples autochtones et du colonialisme dans les manuels scolaires québécois, sur une période de près de 200 ans. Vous pouvez (ré)écouter ces épisodes ici et ici.Nous poursuivons aujourd’hui l’exploration de ces questions à partir d’un autre angle : celui des professeur.e.s et des programmes ministériels.Qu’impose aux professeur.e.s le programme d’histoire du Québec au secondaire ? Comment les professeur.e.s arrivent-ils et elles à introduire des perspectives plurielles dans leur enseignement ? Sont-ils même à l’aise de le faire ? Quel est le rôle de l’histoire dans la formation des jeunes selon les professeur.e.s qui l’enseignent ?Ce sont ces questions que Marc-Antoine explore avec nos deux invités, Aude Maltais-Landry et Alexandre Lanoix.Partie 2 de 2Animation : Marc-Antoine Bouchard-RacineInvité.e.s : Aude Maltais-Landry et Alexandre LanoixRecherche : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Catherine LarochelleRéalisation : Catherine LarochelleEnregistrement et montage : Francis St-LouisRéférences pour aller plus loin:Fink, N., Furrer, M., & Gautschi, P. (Eds.). (2020). The Teaching of the History of One’s Own Country: International Experiences in a Comparative Perspective. Wochenschau Verlag. Voir notamment le chapitre co-écrit par Aude.Lanoix, A. (2017). L'identification à la nation dans les représentations sociales des enseignants d'histoire québécois. McGill Journal of education, 52(1), 173-196. Lanoix, A. (2018). Représentations sociales comparées. Le regard des enseignants et des conseillers pédagogiques québécois sur les finalités de l’enseignement de l’histoire. Revue des sciences de l'éducation, 44(2), 77-102.  https://doi.org/doi.org/10.7202/1058113arMoisan, S., Warren, J. P., Zanazanian, P., Hirsch, S., & Maltais-Landry, A. (2020). La pluralité des expériences historiques dans le passé du Québec et du Canada: Points de vue des historiennes et historiens universitaires 1. Revue d’histoire de l’Amérique française, 74(1), 103-127.

Dans cet épisode, il est question du mouvement Indian Rights for Indian Women, de l'écriture d'An Antane Kapesh, d'une petite maison de la réserve de Wendake d'où est né un militantisme autochtone pan-américain et de découvertes culturelles!Animation : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Catherine LarochelleRéférences au sujet des œuvres citées :Je suis une maudite sauvagesse / Eukuan Nin Matshi-Manitu Innushkueu, An Antane Kapesh (Mémoire d'encrier, 2019, édité et préfacé par Naomi Fontaine, Traduit par José Mailhot)Mononk Jules, Jocelyn Sioui (Éditions Hannenorak, 2020)Mary Two-Axe Earley : Je suis redevenue indienne, film de Courtney Montour (Office national du film, 2021, 34 minutes)La série Décoloniser l'histoire : saison 2 (Picbois productions, 2023)Pour aller plus loin:Le guide pédagogique accompagnant le film de Courtney MontourUn compte-rendu du livre de Sioui en dialogue avec un deuxième ouvrage, par Catherine.Au sujet du mouvement Indian Right for Indian Women : https://graphichistorycollective.com/project/poster-33-indigenous-women Recherche : Marc-Antoine Bouchard-Racine et Catherine LarochelleRéalisation : Catherine LarochelleEnregistrement et montage : Francis Saint-Louis

Le 28 avril dernier, le groupe d’étude sur le colonialisme québécois (GECQ) a tenu sa première conférence annuelle.Cet épisode présente l’enregistrement de la conférence de Paul-Étienne Rainville prononcée à cette occasion.Paul-Étienne Rainville est spécialiste des luttes pour les droits humains après la Seconde Guerre mondiale. Sa conférence explore la manière dont les militants blancs francophones du Québec ont pu, pendant des décennies, lutter contre les discriminations raciales tout en maintenant les personnes autochtones et racisées en marge de leur combat et de leurs discours. Dans un contexte où langue, religion et race sont conceptuellement interreliées, les enjeux de racisme ou d’autodétermination mis de l’avant concernent le plus souvent les Canadiens français, minorité francophone victime de l’impérialisme culturel anglophone. La discrimination contre les personnes racisées est dénoncée à l’étranger davantage que dans les frontières du pays, tandis que les personnes autochtones du Canada sont absentes du discours. Paul-Étienne Rainville nous invite à utiliser l’histoire pour mettre au jour les processus discursifs de déni de la violence coloniale et réfléchir à nos récits nationaux.Conférencier : Paul-Étienne RainvilleRéalisation : Catherine LarochelleEnregistrement : Ollivier HubertMontage : Julie Bélanger (ne pas se fier aux crédits cités à la fin)